The selection of stories presented at the hdgö was jointly curated by Tetiana Isaieva (Museum of Women's and Gender History Kharkiv), Natalija Jakubova, Stefan Benedik (hdgö) and Antonia Heidl (hdgö).
Das Paper beabsichtigt, die Fülle an Möglichkeiten zu skizzieren, gewachsene Sammlungen so gegen den Strich zu lesen, dass mit deren Objekten eine reflektierte und aktuellen Standards entsprechende Repräsentation von nicht-weißen und migrantischen Communities in Ausstellungskontexten und anderen Verwendungsformen der Public History zu erreichen ist. Aus meiner Sicht ist es längst überfällig, Migrations- auch als Rassismusgeschichte zu denken, diese als integralen Bestandteil einer österreichischen (Zeit-)Geschichte zu betrachten und in jede Erzählung hineinzureklamieren. Die Sichtbarmachung von Migrationen, Diskriminierungen (zwar inklusive aber explizit über Antisemitismus hinausgehend) und geschlechterhistorischer Fragestellungen muss zwar beständig gegen die Marginalisierung von angeblich randständigen Themen verteidigt werden, ist aber erstens gerade in Zeiten zunehmender gesellschaftlicher Polarisierung von zentraler Relevanz und zweitens eine fundamentale Basis der Selbstlegitimation einer Public History, die eben eine tatsächlich breite Öffentlichkeit in der Gegenwart mit Mitteln ausstattet, reflexive, produktive und transformative Fragen zu kulturell-gesellschaftlichen Strukturen in der Gegenwart zu stellen.
Illustration: Ausschnitt aus dem Portrait von Abdallah Jawir ibn Scheich Muhammad, Bleistiftzeichnung von Robert Voit für das Gasthaus Krebsenkeller, Bleistift/Papier (gerahmt 445x315 mm), Graz- Museum (Foto: GrazMuseum)
What should we do with the remnants of Nazism? Should we dispose of them? Is it acceptable to sell them at a flea market or on the internet? At what point does memory become nostalgia, or even illegal neo-Nazi activity?
Objects related to Nazism get discovered in various places and contexts – whether in one’s own basement, at flea markets or an online portal, in the estate of relatives or even in the trash. Even if one’s own family history is not entangled with the Nazi regime, such finds trigger feelings ranging from shame to detachment and even fascination. The exhibition “Disposing of Hitler. Out of the Cellar, Into the Museum” asks about the social responsibility in dealing with relics of Nazism and explores the question of how these things can strengthen democratic consciousness in the present.
Haus der Geschichte Österreich – das zeitgenössische Museum als Diskussionsforum und Prozess. In: Rainer Wenrich, Josef Kirmeier, Henrike Bäuerlein, Hannes Obermair (Hg.): Zeitgeschichte im Museum. Das 20. und 21. Jahrhundert ausstellen und vermitteln, München 2021, 79–92. (gemeinsam mit Eva Meran and Monika Sommer)
How did a telephone call help women* become equal partners in marriage? Why did the “Vienna Underwear War” change the way we look at advertising? How does a passport help put a stop to unnecessary medical procedures on intersex children? Whose offices had to be occupied to achieve rights for people with disabilities? And what role does chalk play in the fight against sexual harassment?
Through these little-known examples, this exhibition in the House of Austrian History highlights the strategies that can change gendered power relations. The exhibition “Toppling Gender Norms” tells ten stories of people who did not accept seemingly fixed categories, who fought for progress, and who toppled clichés from their pedestals. Their dissent and their commitment have shaped our present day—and opened up discussion on what gender can mean tomorrow.
The museum is also making space online for lots of other famous and lesser-known women* pioneers, rebels and role-models in a digital exhibition called “space for heroic women”. Discover them now!
curated by Stefan Benedik and Marianna Nenning
Covid-19 und die Folgen: Ohne seinen Gegenpart des „Öffentlichen“ hat sich das „Private“ als Trugbild entpuppt. Die Überhöhung des Privaten ist auffallend schnell einer Desillusionierung gewichen.
Kurze Zeit schien es, als würde in Europa die Rede vom Krieg wieder Überhand gewinnen. Ausgerechnet in einer Krise, die weder national noch militärisch zu fassen ist, waren jene Stimmen am lautesten, die nationalistische und martialische Vorstellungen bedienten. In Retrospektive auf einen Monat, in dem der Ausnahmezustand vermittelt, eingeübt und jetzt auch verhandelt wurde, zeigt sich aber, dass ein anderes Thema durch die Corona-Krise länger anhaltend Bedeutung gewinnt: Häuslichkeit ist schon seit rund zehn Jahren ein starker Bezugspunkt von Hipster-Populärkulturen – in einem sehr widerspruchsreichen Feld zwischen Fünfzigerjahre-Kitsch und MeToo-Debatte.
Publiziert in: Die Presse, Spectrum, 29.4.2020
This article compares the place of Romani migrants in contemporary Austrian society to their position in memory debates. It analyses official forms of commemoration which had the intentions not only to remember the victims of past atrocities, but also included a normative, moral aspect – namely, the promise that memory of past injustice would somehow be a useful device against racism, injustice and discrimination in the present day. In this understanding, history, especially the history of National Socialism would ideally teach societies valuable lessons about the treatment of minorities, thus also the Romani communities, in the present. While this still is the predominant political discourse about these forms of memory, the author suggests that memory culture can by contrast be described by what he refers to as non-committal memory. He argues, that when looking at Central European examples, it immediately becomes transparent that memory is only applied in abstract discussions while all immediate connections between contemporary discrimination and historical suffering are neglected. Thus, non-committal memory disconnects present and past policies, and delegitimises a comparison between the persecution of past victim groups and the criminalisation of present-day migrants. The author contends that this is visible by the fact that the majority of memorials that honour Romani victims of National Socialism (in Austria, but also across much of Europe) fail to include or contribute to an understanding of the plight of contemporary Romani people, especially Romani migrants. Arguably, this resulted from the strategies by which activists decided to copy memory politics related to Jewish victims of National Socialism as a ‘successful’ model of integration.
